Chers(ères) amis(ies),
Je vous souhaite une merveilleuse année 2014 !
AMOUR-SANTE-JOIE-BONHEUR-REUSSITE à vous et vos familles !
mercredi 1 janvier 2014
lundi 23 décembre 2013
La Vraie Foi est le seul moyen d’atteindre vos rêves (2ème partie)
Les bases de la Foi
Comme nous le
voyons ci-dessus, la Foi est l’expression de la Vie en mouvement. Elle permet
le mouvement entre deux états d’être complètement différent.
À l’image de ces
pratiquants de slackline[1],
la foi permet ce sont dans le vide entre deux états de l’Être :
Ce
que je suis actuellement
|
vers
|
Ce
que je désire devenir
|
Ce que je suis étant l’état dans je me
trouve actuellement. J’éprouve des manques, des insuffisances.
|
Ma foi en moi et en la vie me permet de
faire un saut dans le vide de l’état actuel vers mon idéal de vie.
|
Ce que je désire devenir est l’état qui
représente mon idéal dans tous les domaines de ma vie.
|
Figure 1 : copyright jack35.wordpress.com
2013
Figure 2 : copyright www.digitalhunter.fr
2013
Le saut dans le vide ou le saut de la foi
Lorsqu’un être humain
admet que sa vie quotidienne n’est pas idéale, il accomplit la première étape
nécessaire au changement.
La 2ème
étape est le mouvement entre l’état actuellement insatisfaisant en direction de
l’état idéal imaginé. Le problème de cette étape est que le mouvement génère un
sentiment d’insécurité intérieure inhérente à tout changement du milieu de vie.
Le système nerveux humain est constitué de telle façon qu’il ne consent au
changement que si le bénéfice escompté est suffisant pour justifier dudit
changement.
Tout changement de
vie crée un stress conséquent chez l’être humain et cela est parfaitement
normal. En tenant compte de cela, une des propriétés de la foi est d’apporter
la confiance, la croyance et conviction que le mouvement est nécessaire pour
améliorer la vie de la personne.
À l’image d’une
balance dans laquelle la personne mettrait d’un côté son envie légitime d’avoir
une vie stable et sans changement… même si elle n’est pas satisfaisante et de l’autre
côté son idéal de vie.
La foi apporte la
force nécessaire à vaincre l’inertie générée par la routine : cette
routine que chacun d’entre nous a tendance à maintenir, car elle permet de
réduire le stress. C’est la raison pour laquelle je disais plus haut qu’un adulte
doit générer la foi, lui donner forme et l’entretenir afin qu’elle lui procure
en retour la force de quitter le petit nid douillet de la routine et sauter dans
le vide pour atteindre l’idéal souhaité.
La Foi est bonne, juste et vraie
La nature de la foi
est bonne, juste et vraie ; tout simplement parce que la foi est l’expression
de la vie. Sachant cela, la foi sert à atteindre uniquement des idéaux positifs
et constructifs pour la personne et même pour son environnement.
La foi dont nous
parlons est un mouvement vers le meilleur, vers la lumière d’un futur positif
et vivant. Elle sert à franchir les plus hautes montagnes, les mers les plus
vastes dans un but évolutif.
La foi nous permet
de revendiquer notre part de bonheur, de paix et de joie sans pour autant
empiéter sur les droits de nos congénères. Elle permet de mobiliser l’ensemble
de nos ressources positivement afin d’atteindre notre idéal, quel qu’il soit.
Jean-Christian
Balmat
Depuis
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[1] La
slackline ou slack (fr. corde lâche) est une pratique sportive qui semble avoir
été créée en Californie au début des années 1980. Il s'agit d'un exercice
s'apparentant au funambulisme : au lieu de progresser sur un câble d'acier à
l'aide d'un balancier, l'objectif est d'avancer sur une sangle légèrement
élastique sans aucun accessoire. Cette sangle, d'une largeur variant de 19 mm à
50 mm, est tendue entre deux points d'ancrage tels que poteaux, arbres, murets,
pitons d'escalade, ou même via des ancrages au niveau du sol et des supports en
« A » pour élever la ligne. Cette polyvalence en fait un sport à pratiquer
autant en milieu naturel qu'en milieu urbain. Source : Wikipédia
La Vraie Foi est le seul moyen d’atteindre vos rêves (1ère partie)
Introduction
Prenez deux
personnes de niveau égal et demandez-leur d’exécuter une épreuve nécessitant la
mise en œuvre de l’ensemble de leurs capacités humaines, intellectuelles et physiques.
La différence de résultats entre eux à la fin de l’épreuve correspond bien
souvent à la différence de foi intérieure des deux protagonistes.
Figure 1 : copyright jack35.wordpress.com 2013
Que l’on prenne des
individus ou un groupe homogène de personnes sur le long terme, il existe une
relation de cause à effet entre les résultats effectifs et mesurables d’une
part et le niveau intérieur de la Foi.
S’il y a une chose
que j’ai apprise en 24 ans de consultations et de cours dans mes trois écoles,
c’est que l’on peut :
· Aider une personne à prendre conscience de
sa problématique
· L’inviter à l’accepter et lui donner les
moyens de comprendre la cause de celle-ci
· Lui donner les outils thérapeutiques afin
qu’elle parvienne à mobiliser en elle, les ressources nécessaires à la mise en
mouvement vers la résolution de sa problématique…
Par contre, tout échouera si la personne ne
croit pas en elle, en la vie et la possibilité de changer afin qu’elle améliore
par et pour elle-même son quotidien.
Qu’est-ce la Foi
Étymologiquement,
le terme de foi provient du latin fides
et se rattache à une racine indo-européenne bheidh,
« avoir confiance ». Dans la tradition philosophique grecque, le mot pistis
(équivalent du latin fides et du français foi) n'a aucune connotation
religieuse.
La foi dont je
parle dans cet article n’a rien à voir avec la religion. Elle est cette
croyance profonde et intimement liée à l’épanouissement de notre personnalité dès
l’enfance. La foi est LA Pulsion de Vie qui permet à chaque individu, qui qu’il
soit, d’où qu’il vienne, de changer et d’évoluer, en agissant concrètement au
travers d’actes visant à améliorer son quotidien. De ne pas y réfléchir, de ne
pas avoir peur de le faire, de ne pas angoisser à l’idée de passer, d’agir, mais
simplement de passer à l’acte en croyant totalement dans la possibilité de réussite.
La vraie différence
entre les êtres humains qui ont marqué l’histoire de l’Homme comme Gandhi, Mère
Theresa, Martin Luther King, etc., et l’individu lambda, c’est la foi. Ils ne furent
pas plus intelligents ou doter de capacités physiques extraordinaires : ils
crurent dans une meilleure société, une meilleure façon de vivre ou un nouveau concept,
mais surtout, et c’est ce qui fait toute la différence : ils entretenaient
une foi inébranlable dans le bien-fondé de leur pensé et l’ont mis en pratique
devant nous, changeant notre perception et influençant notre comportement à
grande échelle.
Philosophiquement,
la foi dont je parle est l’expression de la Vie et manifestation au travers
d’actes de la personne qui la vit intérieurement. Ou plus exactement qui la
cultive intérieurement. Car autant un enfant l’exprime naturellement, autant
l’adulte doit la cultiver, la nourrir et la chérir au risque, s’il n’y prend
pas attention, de la perdre en cours de route…
Les ennemis de la Foi
Le doute
La foi ne va pas de
soi, il faut la générer ou plutôt la ressusciter. Car qui que nous soyons, nous
avons enfant, cru, cru en nous, en la Vie et dans la possibilité de marier les
deux en vivant notre Vie.
Puis un jour, le
doute s’immisce dans le cœur de l’enfant. À l’image des nuages noirs qui
annoncent soudainement un automne froid et pluvieux dans un ciel bleu
d’été ; le doute prive la personne de ses forces qui sont :
· La conviction totale et entière dans un
concept, une idée, une envie vers lesquels la personne marche symboliquement
· La foi dans une vie généreuse pourvoyant à
tous les besoins de la personne. Le doute détourne le regard et amène la
personne à envisager l’échec voir l’échec suprême : la mort.
· La confiance dans la relation humaine :
ce moyen d’expression qui permet idéalement à deux personnes en contact de
grandir chacune grâce aux effets positifs du partage
Le doute génère par
effet boules de neige le sentiment totalement angoissant au cœur même de la
personne que celle-ci ne parviendra pas à son rêve.
Et parvenir à
atteindre son idéal est essentiel pour l’être humain. Car les rêves intimes de
chacun sont l’expression de ce dont sa nature profonde a besoin. Le rêve est
synonyme d’idéal, de perfection pour la personne. Le rêve dans ce contexte est la
projection dans le futur d’une personne qui a conscience d’avoir un avenir
positif.
Nous sommes des
êtres vivants et nous avançons grâce aux rêves : nous rêvons à notre prochain
repas qui comblera notre faim, nous rêvons au rendez-vous qui nous avons avec
l’être aimé qui satisfera nos besoins affectifs, nous rêvons d’une meilleure
place de travail qui nous permettra d’avoir un meilleur niveau de vie, etc.
Le rêve est
l’expression de la pulsion. Et la pulsion est la cause primaire de chacun de
nos mouvements. Nous bougeons vers ce qui nous satisfera ou tout du moins
« est perçu comme tel ». Le rêve est le lieu à atteindre et la foi
représente le véhicule nous permettant de nous y rendre.
L’absence de rêve, d’envie ou de désir au
sens large du terme n’est pas normale pour l’être humain et révèle un dysfonctionnement
sous-jacent. L’être humain qui vit sans rêve dans le présent est une victime de
son passé. Il n’y a pas meilleur moyen pour casser un être humain que de lui
briser ces rêves.
Comme je le disais plus haut, il est
fréquent dans nos sociétés modernes que l’être humain parvienne à l’âge adulte
en étant totalement désabusé et dépourvu de tout rêve pour le futur. Il vit
alors comme un automate-perroquet, faisant ce qu’on lui dit de faire et disant ce
qu’on lui dit de dire. Oh bien sûr que cet être humain est médicalement vivant,
cependant il est affectivement pratiquement mort !
L’échec
Le doute n’arrive
pas par hasard. La plupart du temps, l’enfant l’éprouve pour la première au
moment de son premier échec qu’interprète comme un échec personnel. Ce sentiment
de ne pas posséder les ressources intérieures, s’il est vécu fréquemment, génère
une perception négative de la personne par elle-même.
L’échec s’il est
mal vécu peut générer sur le long terme une
complète renonciation de la personne à prétendre au succès (dans le sens « atteindre
un rêve, un objectif »).
Est-ce que l’on
peut bien vivre un échec ?? Oui, à condition de l’associer à une mauvaise
façon d’atteindre un objectif et non une évaluation de la valeur réelle d’une
personne. En se donnant le droit de réévaluer la situation et déterminer une
meilleure stratégie afin d’atteindre l’objectif souhaité
Le désespoir
Le désespoir est
une « maladie des sentiments » fréquente et souvent méprisée alors qu’elle
cause de nombreux dégâts chez l’Être Humain.
Le désespoir peut
être l’effet de plusieurs causes :
· un environnement social qui dénigre,
critique et ne reconnait pas les valeurs intérieures de la personne.
· Un grand choc émotionnel
· Une disparition soudaine soit d’un être aimé,
soit d’une situation de vie favorable
Le désespoir est
aussi et surtout le synonyme de la disparition plus ou moins grande de l’envie
de vivre. Et cela a évidemment un effet désastreux sur la relation que la
personne établit avec son environnement :
· Autovalorisation
· Diminution de la vie sociale
· Absence d’ambition et de projets nouveaux
Jean-Christian
Balmat
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mardi 3 décembre 2013
La symbolique de l’Homme au niveau du squelette et de la colonne vertébrale
Dans la colonne vertébrale, on distingue clairement la
symbolique de l’homme.
·
Les Sept cervicales sont liées au chiffre sacré
Sept, correspondant aux Sept étapes initiatiques, Sept Chakras, Sept planètes,
Sept couleurs de l’arc-en-ciel, Sept jours de la semaine. Les vertèbres
cervicales sont le soutien de la partie la plus précieuse de notre corps :
le cerveau. Sept correspond à deux principes opposés dans trois dimensions et
leur unique point de conjonction.
·
Les douze dorsales quatre orients influençant le
trois (Trinité), le 6 X 2 et encore le 5 + 7, les douze mois de l’année, les
douze apôtres, les 12 MTM. Les dorsales dressent le thorax de l’homme entre les
deux opposés, la Terre et le Ciel.
·
Les cinq lombaires et cinq sacrées sont liées au
3 + 2, symbolique de l’incarnation de l’entité « Homme » sur la
terre, cinq sens, cinq couleurs, cinq saveurs, etc. regroupées dans les Cinq Éléments
de la terre.
Il est
intéressant alors de relier les maux de dos avec leur symbolique et la période
d’apparition dans l’année (Cinq Éléments) et la journée (Cycle Nycthéméral). À
noter également que les vertèbres vibrent chacune l’une par rapport à l’autre
afin de transmettre l’information. La douleur sera donc une cessation
d’activité, peu importe qu’elle soit issue d’une blessure, ayant la symbolique
Yin ou Yang.
Le squelette est
la structure qui nous soutient. Il correspond à notre architecture intérieure,
occulte, invisible, à nos archétypes socioculturels. Nos peurs primitives (par
ex. : le rat, la nuit liée aux ténèbres), nos croyances religieuses,
familiales et personnelles.
Les
modifications profondes de nos croyances, surtout quand elles sont subies
passivement, entraînent des cassures, des oppositions extrêmes entre deux pôles.
Il est intéressant de remarquer que quand la femme se sent inutile ou se
perçoit comme telle, lors de la ménopause où elle perd la fonction sacrée
d’enfantement (pourtant uniquement physiquement), elle sera sensible à
l’ostéoporose, qui rend les os « cassants ». Les hommes en souffrent aussi,
mais plus tardivement. Est-ce un hasard ou peut-on lier ceci au sentiment que
l’homme reste « utile » pour la société jusqu’à sa retraite
professionnelle ?
Jean-Christian Balmat
Article extrait de « Toi l’Orphelin ! La Connaissance t'appartient, qui que tu sois, cherche-la ! » 177 pages.
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mercredi 27 novembre 2013
Le chêne et le bambou
[i]Une
notion importante, dans la relation entre deux êtres vivants, est le transfert.
L’Être, comme un tube sacré, est capable d’assimiler dans trois domaines,
physique (aliments solides, liquides et gazeux), émotionnel (émotions
constructives, destructives) et intellectuel (concepts, doctrines, etc.).
 |
| Chêne_ copyright https://fr.dreamstime.com/_2022 |
L’assimilation est suivie (dans un concept binaire) de l’élimination, dans la
phase de densification (les éléments extérieurs pénètrent dans le corps, de la
périphérie vers le Centre, du haut vers le bas). L’Être s’enrichit de l’essence
de ce qu’il a assimilé (de la pomme, il construit sa chair, de l’émotion, il nourrit son âme, de l’idée, il nourrit son intellect). Il agira vers
l’extérieur, enrichi de ce qu’il a reçu de l’Autre.
Il est donc primordial d’effectuer ce cycle densification
(pénétration dans le corps de l’élément extérieur, l’Autre agit, l’Être est
passif) -libération (extériorisation du résultat du processus d’intégration du nouvel élément au niveau du corps de l’Être) sans l’arrêter. Cependant,
l’Être peut avoir donné plus ou moins de valeur à l’une des composantes (dans
le domaine physique, par ex. développement excessif de la structure musculaire aux dépens de sa souplesse ; un désir continuellement nourri au niveau de
l’intellect ou par ex. au niveau émotionnel, un comportement unilatéral au
cours duquel l’Être prend sans donner, ou plus généralement un comportement
quotidien réglé comme du papier à musique, occultant le ressenti) le
déséquilibrant par la même occasion. À ce moment-là, il ne pourra gérer un
élément extérieur d’un certain type (déterminable et qui n’a absolument rien à
voir avec le hasard).
 |
| bambou_copyright pixabay.com_2022 |
Il nous est donc donné de réagir de 2 manières, face à un
élément actif, auquel nous sommes confrontés.
1.
La première est d’accepter la relation.
2.
La seconde est de la refuser.
Alors que faire ? En partant du principe qui veut que
l’être qui fait face à un élément extérieur, quel qu’il soit, se voit influencé
par celui-ci, il est logique d’adopter une attitude de tolérance, l’attitude du
bambou face à la tempête. Celui-ci, comme vous le savez, plie en accumulant
l’énergie de la tempête, pour finalement la restituer le calme revenu. Le bambou
se retrouve de ce fait inchangé extérieurement par la tempête, cependant renforcé
dans ses capacités de résistance à chacune d’elle. (Principe Aïki des arts
martiaux japonais).
Par contre, adopter une attitude pleine de méfiance face au
Monde extérieur en général, équivaut à adopter les qualités du chêne. Celui-ci
paraît résistant. Mais cette résistance est faite de rigidité face à la
nouveauté. Si la tempête dépasse la capacité de résistance du chêne, celui-ci
s’écroule, déraciné.
On voit en conséquence que le proverbe oriental, le fort est faible
et le faible est fort, est une réalité.
La tempête correspond à un élément nous remettant
profondément en cause.
Le fait de plier pendant la tempête nous amène logiquement à
nous recentrer dans nos racines. Celles-ci étant soumises à l’action yangisante
de la tempête. Comme composante essentielle du Monde, nous avons chacun à en
faire partie. C’est une affirmation digne de La Palisse, pourtant s’ouvrir à
l’action de « ponçage » de l’enveloppe extérieure par l’élément
extérieur est essentielle à notre évolution.
Jean-Christian Balmat
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[i]
Article extrait de "À Toi l’Orphelin ! La Connaissance t'appartient qui
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mardi 12 novembre 2013
Le développement personnel par le Centre
Si vous cherchez à développer une relation de ce type, il
n’existe qu’une seule porte, celle du cœur. Le cœur étant le Généreux Donateur
de Vie, l’essence de l’homme reliée par la Sève Sacrée qu’est le sang. Cette
Sève Sacrée qui s’enrichie d’informations depuis la nuit des temps. Quel
professeur, si nous avons l’humilité d’écouter le silence intérieur. Par ce
magnifique professeur interne, l’Être désirant marcher sa vie, accède à une
étape essentielle de son développement.
 |
| Sept Corps Subtils_image de l'auteur |
S’affranchir de notre sempiternelle tendance d’humain à
dominer nos Frères et Sœurs « inférieurs ». L’arbre, comme nous l’avons vu plus
haut, n’éprouve pas de sentiment de rejet face aux Lois Universelles, ce qui ne
veut pas dire pour autant qu’il n’éprouve rien ! La leçon que nous pouvons
tirer d’une relation respectueuse avec un membre du règne végétal (entre
autre), est sans égal et essentiel dans un processus d’évolution personnelle
donc spirituelle.
Comme les éléments que nous assimilons depuis le haut, nous
nous sommes, au fil de l’évolution, densifiés, matérialisés. Après avoir vécu
la descente sur terre, nous nous élevons à nouveau vers l’Esprit. Notre
tempérament de dominant nous a conduit à ramener au stade d’esclaves, les trois
règnes inférieurs dont nous sommes pourtant composés.
Le développement conscient d’une relation complète avec
chaque être vivant, est la deuxième étape sur le chemin de la Connaissance.
J’entends par relation complète, un échange où l’on est conscient de ce que
l’autre nous offre, et de l’en remercier au travers du plus grand respect qui
ne dépassera pas pour autant celui que l’on s’accorde.
La première étape est en conséquence le respect personnel succédant à
une réelle prise de conscience de la véritable nature humaine. La force émanant
d’un cœur rendu à sa fonction, est le meilleur « moyen de communication
interrègnes ». En fait, il est même le seul. L’étincelle de vie habite tous les
êtres vivants en leur Centre, leur cœur. Il est parfaitement vrai que nous,
êtres humains, pourrions toujours argumenter sur le fait que l’intellect est
une singularité qui nous est propre. Le fait d’échanger en vue d’évoluer, avec
les animaux, les plantes, les minéraux et notre Mère la Terre, me semble
pourtant une aventure riche pour tous.
À ce niveau, le plus dur est sans doute la considération que
l’on porte à un être vivant de classe inférieure, ou plutôt, devrais-je dire, le
manque de considération. J’entends par considération, l’acte d’estime visant à
laisser à l’autre une place sur terre, à honorer son individualité de règne,
race et d’individualité différenciée, étant tous les Frères et Sœurs des mêmes parents.
Il est évident que, si nous acceptons le principe du cycle
involution-évolution, donc d’une descente de la vie sur terre (densification de
la matière), suivie en toute logique d’une élévation (libération de la
matière), les trois règnes inférieurs nous suivent dans cette évolution. Ils se
trouvent être plus jeunes que nous dans ce processus. Chacun des règnes évolue
constamment et passe par chacun des stades d’évolution. Les expériences
complètent peu à peu les « informations perdues au fil du temps » en les
réveillant.
À notre époque, le simple fait de considérer l’humanité comme
une seule espèce, n’est pas chose facile. Valoriser de manière égale, en se
prenant comme référence, chaque être vivant en tant que vie sortant de la même
matrice, animé par la même force, fait tout naturellement de l’Autre un frère.
Est-il digne de frapper son petit frère parce qu’il n’est pas « intelligent » ?
Les leçons que peuvent nous donner ces petits frères, sont précieuses, en ce
sens que notre espèce humaine est matérialisée, outrageusement, suite à une «
glorieuse » ère industrielle. Nous sommes redescendus beaucoup trop bas ! Et
même si ce n’est pas leur rôle, nos petits frères, à condition que nous les
observions plus attentivement, pourraient nous donner de vraies leçons
d’humilité dans des domaines aussi divers que le réapprentissage de la capacité
de vivre sur cette terre sans la piller et la salir ; la ré-acceptation des Lois
Universelles par leur apprentissage, etc. Cet apprentissage me paraît tout
aussi essentiel que de connaître les lois gérant un nouveau pays où nous
projetons de nous établir. Le seul pays digne de patriotisme, n’est-il pas la
Terre ?
Au moment où l’être donne la parole à son cœur, ni plus ni
moins qu’aux autres l’entourant, il s’intègre comme individualité différenciée
à une chaîne sacrée de vie reliant tous les êtres vivants. Il est évident que
de la notion d’individualité découle d’une place propre à chacun de nous. La
place acceptée demande à chacun de la tenir dans la dignité, la continuité et
l’humilité. L’Amour-Vie est le moyen absolu de communiquer. La communication
EST liaison par essence ; la liaison complète et non retenue entre deux êtres
dans le contexte d’un échange consenti. La Vie vient d’un échange ou si vous
préférez de l’échange de deux êtres opposés et différenciés, émanant d’un seul
être. La Vie n’est en aucun cas limitée à la matière physique.
La répulsion face à une relation potentielle, n’est rien
d’autre que la négation du principe de vie. Par contre, l’utilisation de
l’intellect correctement dirigée par le cœur, nous permet la fructification
triple et la glorification de la vie. Le cerveau devient ainsi un
émetteur-récepteur d’une puissance considérable !
Auteur : Jean-Christian Balmat
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samedi 9 novembre 2013
Le Principe du Miroir*
Le principe du
miroir est simple si vous avez intégré le Principe Deux et Trois. Ayant chacun
une polarité déterminée, une couleur composante à part entière de et issue de
La Lumière Unique, chaque être est positionné en ETANT Lui, tout simplement.
Comme l’aimant positif attire le négatif mais au contraire repousse le positif,
la magie de notre Monde permet que nous attirions uniquement les êtres qui nous
permettent de récolter l’information manquante en nous, celle que nous devons
développer et dont nous possédons, en nous, l’essence au stade embryonnaire.
Par simple contact, nous échangeons avec l’Autre, activant en lui ce qui y est
chélaté et ce inversement.
 |
| Miroir_copyright pixabay_2022 |
Nous attirons donc ceux qui nous informent et repoussons ceux
qui nous sont semblables. Dans ce contexte, rien n’est positif, ni négatif,
mais simplement informatif.
Un exemple :
Une femme, bien sous tous rapports entend dans son dos une
personne crier une insulte et se retourne.
Logiquement, elle se retourne uniquement parce qu’elle y est
sensible. Donc l’information, même si dans ce cas elle est rude, a pour but de
faire réfléchir la personne car l’insulte n’a aucun pouvoir par elle-même et
n’a fait que de réveiller une sensibilité ancienne, laissée là sans soin. Elle
devra fouiller en elle pour trouver l’endroit qui crie et savoir pourquoi
celui-ci est à vif !
Dans quelle circonstance appartenant au passé de la personne
concernée, l’élément douloureux n’a pas pu grandir convenablement et se
développer harmonieusement (maturation du Fruit).
L’agression verbale devient à ce moment l’élément stimulant
l’évolution harmonieusement de l’élément « resté en arrière ».
Le principe du miroir amène à constater qu’aucun élément
perçu comme extérieur n’est hasardeux. Le hasard n’existe pas. Si nous croyons
au hasard, c’est que nous ne tenons pas compte de l’information apportée par
l’effet du miroir.
Le miroir inverse le cours des choses, ramène à nous les
conséquences de nos actes. Si nous donnons des câlins, nous apprenons en retour
à recevoir les câlins. Si au contraire nous envoyons des claques, on recevra en
retour des…claques. L’Autre nous renvoie à nos propres manques et
imperfections.
Comme le bambou qui plie sous la pression du vent, nous
devons apprendre à recevoir l’information et, après voir s’effectuer les deux
autres étapes internes (à savoir digestion et élimination), a donner, restituer
à l’autre, dans un contexte de paix.
On choisit depuis toujours le contexte de vie dans lequel on
est (ou plus exactement naît). Accepter le fait que nos parents, notre famille
et notre environnement, fassent partie intégrante de l’information qui nous est
utile en cette vie présente. En effet, notre personnalité détermine notre
polarité, qui attirera automatiquement notre inverse. Le Principe du Miroir
s’il est digéré, nous permet de recevoir ce magnifique cadeau que notre cœur se
fait lui-même. Ne pas accepter l’information est appelé Guerre, celle-ci se
déroulant à l’extérieur en provenance de l’intérieur.
Les attentes, par
rapport à la relation avec l’Autre, doivent souvent être accompagnées d’une
grande patience pour la simple raison que même si le germe (l’idée, le concept
accompagné d’une émotion) est bien donné à l’Autre, celui-ci devra posséder un
terrain favorable, un sol préparé (rapport avec le principe féminin. La femme
prête intérieurement à recevoir la semence) propice à l’incubation (grossesse,
maturation de l’essence du fruit déposé dans la matrice, symbolisme de la Terre
labourée afin de la préparer avant les semailles) de la semence. Une heure, un
jour, une année, une vie ou plusieurs, seront parfois nécessaires à l’Autre
pour mâturer le don reçu. Cette maturation, comme celle du Fruit, aura besoin
de soleil (Connaissance) pour avoir lieu. La moisson ne peut suivre
immédiatement les semailles. D’autre part, la bonne combinaison de l’Eau et du
Soleil, principes féminins et masculins, est essentielle pour le bon
développement de la graine. L’Être bénéficiaire du don doit donc poursuivre le
mouvement du donateur. Il hérite à part entière, en bénéficiant de la totalité de
l’essence, du principe reçu.
Ceci se
déroule comme d’un point de vue externe, la pluie se condense sur les feuilles
de l’arbre et s’écoule vers les racines où elle sera assimilée, puis évaporée
au niveau des feuilles. Passant par les phases de densification en descendant
du ciel sur la terre, elle passe par le processus inverse lors de l’évaporation
ou libération.
La maladie, la Guerre Intérieure, est l’information de
l’émotionnel (appelée Maître ou Guide Intérieur), à l’intellect. L’émotionnel,
le Centre, commande via l’énergie du cœur, le Centre de décision, le cerveau,
berceau de l’intellect. Quand il y a dysharmonie entre les corps, l’émotionnel
s’adresse d’abord à l’intellect, pour lui signaler le déséquilibre, par exemple
sous la forme d’un « mal être », afin que ce dernier modifie son
action et en dernier ressort, s’adresse au berceau du ressenti, le corps
physique, en entravant son action afin de stimuler une modification de l’orientation
de vie. L’emploie de la douleur comme moyen d’information, permet à
l’émotionnel d’obliger l’intellect à regarder le problème en face sans le
fuir ; la douleur en dernier ressort, ayant son siège dans la chair. Le
malade sur son lit s’interroge sur ce qui l’a amené jusqu’ici. De même que
l’Autre nous « blesse » (en fait nous « oblige » à faire
face) quand il nous confronte à un de nos aspects occulté par nous-même
(entraînant des blocages siégeant dans les périphériques, les organes, donnant
lieu à des symptômes passagers ou chroniques). De même, notre émotionnel nous
« oblige » à être harmonisé intérieurement, ayant comme rôle de
maintenir ce qu’il est en essence, la Vie qui court en nous. L’Intérieur ou
l’Extérieur sont identiques. Ce sont les deux facettes d’un même concept, la
Vie. Tout travail intérieur, agit symétriquement sur l’extérieur. Tout travail
extérieur influe sur l’intérieur. Le Maître extérieur, celui qui guide sur la
Voie, n’est autre que le « jumeau » de celui qui siège intérieurement.
Cependant, le Maître Intérieur[1] n’a pas
les « désavantages » générés par le Monde Matériel ; il est
libre d’évoluer là où il le veut, ce à tous niveaux, sans restrictions d’ordre
spatio-temporel.
On peut donc repérer le blocage dans le corps, via la
douleur signalée par le « cri de douleur » transmise par le système
nerveux. L’information, dans ce cas, nous est transmise par le système nerveux
lié, comme vous le verrez plus loin, à l’élément Terre. Et nous avons vu que la
Terre correspond à l’axe horizontal, à la sagesse. Ecouter sa douleur est donc
un acte de sagesse à son propre niveau. En sachant, comme nous l’avons vu lors
du Principe Binaire, que les organes ont des antennes extérieures, les
Méridiens Tendino-Musculaires, qui sont les lignes de forces créées par la
tension bipolaires, nous pouvons déterminer la cause des maladies. Que cette
cause soit endogène ou exogène, de nature physique, psychique ou affective.
Chaque partie de notre corps a son rôle. Savoir pourquoi le rôle n’est plus
tenu, est la base de ce que l’on appelle les médecines holistiques.
Auteur : Jean-Christian Balmat
*Article extrait de "À Toi l’Orphelin ! La Connaissance t'appartient qui que tu sois, cherche-la ! ". 177 pages. Disponible amazon.com
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[1] Note
: Il est évident que le Maître Intérieur fait partie intégrante de notre Être.
Il est la petite voix emplie de sagesse qui nous suggère constamment
l’équilibre. Suivi comme un guide, il nous permet de tenir compte de la
globalité de notre individualité face à nos relations intérieures et
extérieures. Il augmente le « volume » du son, du cri, notre souffrance, notre
peur ou tout autre sentiment exacerbé mais non exprimé. Puisque ce principe est
essentiel, je vais donner un exemple très simple :
Imaginez une partie de tennis. Celle-ci oppose des
personnes changeant en permanence de « polarité ». Durant des moments alternés,
chacune d’elles frappe vers l’autre la balle, puis reçoit ladite balle en
retour. Celle qui « frappe » est bien-sûr, celle qui donne. Celle qui « reçoit
» est quant à elle celle qui…reçoit. La balle est la relation entre ces deux
êtres.
Nous savons tous que pour que l’on puisse dire qu’il y
a un échange, il faut que la balle circule. Eh bien, on considère en
énergétique qu’au cas où l’un des joueurs n’arrive pas à renvoyer la balle (à
faire écho à son partenaire), il lui faudra tôt ou tard décocher ce coup qu’il
n’a pu placer dans le présent. Il lui faudra travailler en lui cette
défaillance ; le plus efficace étant bien entendu d’avoir comme point de départ
la connaissance de la technique (revers, coup droit, lobe,…) à laquelle il n’a
pu répondre. Ce travail complétant son bagage technique.
Je pense que cet exemple est assez loin du côté affectif
pour qu’il puisse servir au plus grand nombre.
Il convient de voir :
a) Que
les deux opposants ont besoin l’un de l’autre. Dans le cas contraire la partie
ne peut tout simplement pas exister.
b) Plus
le joueur connaît (donc tolère, accepte, plie sous sa force afin de mieux
l’épouser) son adversaire, plus il est apte à « répondre » à toutes ses
techniques.
c) Comme
dans un tournoi les parties sont agendées. En cas de forfait de l’un des
joueurs, la partie est simplement reportée…
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