La Vraie Foi est le seul moyen d’atteindre vos rêves (2ème partie)

Les bases de la Foi

Comme nous le voyons ci-dessus, la Foi est l’expression de la Vie en mouvement. Elle permet le mouvement entre deux états d’être complètement différent.

À l’image de ces pratiquants de slackline[1], la foi permet ce sont dans le vide entre deux états de l’Être :

Ce que je suis actuellement	vers	Ce que je désire devenir
Ce que je suis étant l’état dans je me trouve actuellement. J’éprouve des manques, des insuffisances.	Ma foi en moi et en la vie me permet de faire un saut dans le vide de l’état actuel vers mon idéal de vie.	Ce que je désire devenir est l’état qui représente mon idéal dans tous les domaines de ma vie.

Figure 1 : copyright jack35.wordpress.com 2013

Figure 2 : copyright www.digitalhunter.fr 2013

Le saut dans le vide ou le saut de la foi

Lorsqu’un être humain admet que sa vie quotidienne n’est pas idéale, il accomplit la première étape nécessaire au changement.

La 2^ème étape est le mouvement entre l’état actuellement insatisfaisant en direction de l’état idéal imaginé. Le problème de cette étape est que le mouvement génère un sentiment d’insécurité intérieure inhérente à tout changement du milieu de vie. Le système nerveux humain est constitué de telle façon qu’il ne consent au changement que si le bénéfice escompté est suffisant pour justifier dudit changement.

Tout changement de vie crée un stress conséquent chez l’être humain et cela est parfaitement normal. En tenant compte de cela, une des propriétés de la foi est d’apporter la confiance, la croyance et conviction que le mouvement est nécessaire pour améliorer la vie de la personne.

À l’image d’une balance dans laquelle la personne mettrait d’un côté son envie légitime d’avoir une vie stable et sans changement… même si elle n’est pas satisfaisante et de l’autre côté son idéal de vie.

La foi apporte la force nécessaire à vaincre l’inertie générée par la routine : cette routine que chacun d’entre nous a tendance à maintenir, car elle permet de réduire le stress. C’est la raison pour laquelle je disais plus haut qu’un adulte doit générer la foi, lui donner forme et l’entretenir afin qu’elle lui procure en retour la force de quitter le petit nid douillet de la routine et sauter dans le vide pour atteindre l’idéal souhaité.

La Foi est bonne, juste et vraie

La nature de la foi est bonne, juste et vraie ; tout simplement parce que la foi est l’expression de la vie. Sachant cela, la foi sert à atteindre uniquement des idéaux positifs et constructifs pour la personne et même pour son environnement.

La foi dont nous parlons est un mouvement vers le meilleur, vers la lumière d’un futur positif et vivant. Elle sert à franchir les plus hautes montagnes, les mers les plus vastes dans un but évolutif.

La foi nous permet de revendiquer notre part de bonheur, de paix et de joie sans pour autant empiéter sur les droits de nos congénères. Elle permet de mobiliser l’ensemble de nos ressources positivement afin d’atteindre notre idéal, quel qu’il soit.

                                                                                     Jean-Christian Balmat

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[1] La slackline ou slack (fr. corde lâche) est une pratique sportive qui semble avoir été créée en Californie au début des années 1980. Il s'agit d'un exercice s'apparentant au funambulisme : au lieu de progresser sur un câble d'acier à l'aide d'un balancier, l'objectif est d'avancer sur une sangle légèrement élastique sans aucun accessoire. Cette sangle, d'une largeur variant de 19 mm à 50 mm, est tendue entre deux points d'ancrage tels que poteaux, arbres, murets, pitons d'escalade, ou même via des ancrages au niveau du sol et des supports en « A » pour élever la ligne. Cette polyvalence en fait un sport à pratiquer autant en milieu naturel qu'en milieu urbain. Source : Wikipédia

La Vraie Foi est le seul moyen d’atteindre vos rêves (1ère partie)

Introduction

Prenez deux personnes de niveau égal et demandez-leur d’exécuter une épreuve nécessitant la mise en œuvre de l’ensemble de leurs capacités humaines, intellectuelles et physiques. La différence de résultats entre eux à la fin de l’épreuve correspond bien souvent à la différence de foi intérieure des deux protagonistes.

Figure 1 : copyright jack35.wordpress.com 2013

Que l’on prenne des individus ou un groupe homogène de personnes sur le long terme, il existe une relation de cause à effet entre les résultats effectifs et mesurables d’une part et le niveau intérieur de la Foi.

S’il y a une chose que j’ai apprise en 24 ans de consultations et de cours dans mes trois écoles, c’est que l’on peut :

·       Aider une personne à prendre conscience de sa problématique

·       L’inviter à l’accepter et lui donner les moyens de comprendre la cause de celle-ci

·       Lui donner les outils thérapeutiques afin qu’elle parvienne à mobiliser en elle, les ressources nécessaires à la mise en mouvement vers la résolution de sa problématique…

Par contre, tout échouera si la personne ne croit pas en elle, en la vie et la possibilité de changer afin qu’elle améliore par et pour elle-même son quotidien.

Qu’est-ce la Foi

Étymologiquement, le terme de foi provient du latin fides et se rattache à une racine indo-européenne bheidh, « avoir confiance ». Dans la tradition philosophique grecque, le mot pistis (équivalent du latin fides et du français foi) n'a aucune connotation religieuse.

La foi dont je parle dans cet article n’a rien à voir avec la religion. Elle est cette croyance profonde et intimement liée à l’épanouissement de notre personnalité dès l’enfance. La foi est LA Pulsion de Vie qui permet à chaque individu, qui qu’il soit, d’où qu’il vienne, de changer et d’évoluer, en agissant concrètement au travers d’actes visant à améliorer son quotidien. De ne pas y réfléchir, de ne pas avoir peur de le faire, de ne pas angoisser à l’idée de passer, d’agir, mais simplement de passer à l’acte en croyant totalement dans la possibilité de réussite.

La vraie différence entre les êtres humains qui ont marqué l’histoire de l’Homme comme Gandhi, Mère Theresa, Martin Luther King, etc., et l’individu lambda, c’est la foi. Ils ne furent pas plus intelligents ou doter de capacités physiques extraordinaires : ils crurent dans une meilleure société, une meilleure façon de vivre ou un nouveau concept, mais surtout, et c’est ce qui fait toute la différence : ils entretenaient une foi inébranlable dans le bien-fondé de leur pensé et l’ont mis en pratique devant nous, changeant notre perception et influençant notre comportement à grande échelle.

Philosophiquement, la foi dont je parle est l’expression de la Vie et manifestation au travers d’actes de la personne qui la vit intérieurement. Ou plus exactement qui la cultive intérieurement. Car autant un enfant l’exprime naturellement, autant l’adulte doit la cultiver, la nourrir et la chérir au risque, s’il n’y prend pas attention, de la perdre en cours de route…

Les ennemis de la Foi

Le doute

La foi ne va pas de soi, il faut la générer ou plutôt la ressusciter. Car qui que nous soyons, nous avons enfant, cru, cru en nous, en la Vie et dans la possibilité de marier les deux en vivant notre Vie.

Puis un jour, le doute s’immisce dans le cœur de l’enfant. À l’image des nuages noirs qui annoncent soudainement un automne froid et pluvieux dans un ciel bleu d’été ; le doute prive la personne de ses forces qui sont :

·       La conviction totale et entière dans un concept, une idée, une envie vers lesquels la personne marche symboliquement

·       La foi dans une vie généreuse pourvoyant à tous les besoins de la personne. Le doute détourne le regard et amène la personne à envisager l’échec voir l’échec suprême : la mort.

·       La confiance dans la relation humaine : ce moyen d’expression qui permet idéalement à deux personnes en contact de grandir chacune grâce aux effets positifs du partage

Le doute génère par effet boules de neige le sentiment totalement angoissant au cœur même de la personne que celle-ci ne parviendra pas à son rêve.

Et parvenir à atteindre son idéal est essentiel pour l’être humain. Car les rêves intimes de chacun sont l’expression de ce dont sa nature profonde a besoin. Le rêve est synonyme d’idéal, de perfection pour la personne. Le rêve dans ce contexte est la projection dans le futur d’une personne qui a conscience d’avoir un avenir positif.

Nous sommes des êtres vivants et nous avançons grâce aux rêves : nous rêvons à notre prochain repas qui comblera notre faim, nous rêvons au rendez-vous qui nous avons avec l’être aimé qui satisfera nos besoins affectifs, nous rêvons d’une meilleure place de travail qui nous permettra d’avoir un meilleur niveau de vie, etc.

Le rêve est l’expression de la pulsion. Et la pulsion est la cause primaire de chacun de nos mouvements. Nous bougeons vers ce qui nous satisfera ou tout du moins « est perçu comme tel ». Le rêve est le lieu à atteindre et la foi représente le véhicule nous permettant de nous y rendre.

L’absence de rêve, d’envie ou de désir au sens large du terme n’est pas normale pour l’être humain et révèle un dysfonctionnement sous-jacent. L’être humain qui vit sans rêve dans le présent est une victime de son passé. Il n’y a pas meilleur moyen pour casser un être humain que de lui briser ces rêves.

Comme je le disais plus haut, il est fréquent dans nos sociétés modernes que l’être humain parvienne à l’âge adulte en étant totalement désabusé et dépourvu de tout rêve pour le futur. Il vit alors comme un automate-perroquet, faisant ce qu’on lui dit de faire et disant ce qu’on lui dit de dire. Oh bien sûr que cet être humain est médicalement vivant, cependant il est affectivement pratiquement mort !

L’échec

Le doute n’arrive pas par hasard. La plupart du temps, l’enfant l’éprouve pour la première au moment de son premier échec qu’interprète comme un échec personnel. Ce sentiment de ne pas posséder les ressources intérieures, s’il est vécu fréquemment, génère une perception négative de la personne par elle-même.

L’échec s’il est mal vécu peut générer sur le long terme une complète renonciation de la personne à prétendre au succès (dans le sens « atteindre un rêve, un objectif »).

Est-ce que l’on peut bien vivre un échec ?? Oui, à condition de l’associer à une mauvaise façon d’atteindre un objectif et non une évaluation de la valeur réelle d’une personne. En se donnant le droit de réévaluer la situation et déterminer une meilleure stratégie afin d’atteindre l’objectif souhaité

Le désespoir

Le désespoir est une « maladie des sentiments » fréquente et souvent méprisée alors qu’elle cause de nombreux dégâts chez l’Être Humain.

Le désespoir peut être l’effet de plusieurs causes :

·       un environnement social qui dénigre, critique et ne reconnait pas les valeurs intérieures de la personne.

·       Un grand choc émotionnel

·       Une disparition soudaine soit d’un être aimé, soit d’une situation de vie favorable

Le désespoir est aussi et surtout le synonyme de la disparition plus ou moins grande de l’envie de vivre. Et cela a évidemment un effet désastreux sur la relation que la personne établit avec son environnement :

·       Autovalorisation

·       Diminution de la vie sociale

·       Absence d’ambition et de projets nouveaux

                                                                                     Jean-Christian Balmat

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La symbolique de l’Homme au niveau du squelette et de la colonne vertébrale

Dans la colonne vertébrale, on distingue clairement la symbolique de l’homme.

·       Les Sept cervicales sont liées au chiffre sacré Sept, correspondant aux Sept étapes initiatiques, Sept Chakras, Sept planètes, Sept couleurs de l’arc-en-ciel, Sept jours de la semaine. Les vertèbres cervicales sont le soutien de la partie la plus précieuse de notre corps : le cerveau. Sept correspond à deux principes opposés dans trois dimensions et leur unique point de conjonction.

·       Les douze dorsales quatre orients influençant le trois (Trinité), le 6 X 2 et encore le 5 + 7, les douze mois de l’année, les douze apôtres, les 12 MTM. Les dorsales dressent le thorax de l’homme entre les deux opposés, la Terre et le Ciel.

·       Les cinq lombaires et cinq sacrées sont liées au 3 + 2, symbolique de l’incarnation de l’entité « Homme » sur la terre, cinq sens, cinq couleurs, cinq saveurs, etc. regroupées dans les Cinq Éléments de la terre.

Il est intéressant alors de relier les maux de dos avec leur symbolique et la période d’apparition dans l’année (Cinq Éléments) et la journée (Cycle Nycthéméral). À noter également que les vertèbres vibrent chacune l’une par rapport à l’autre afin de transmettre l’information. La douleur sera donc une cessation d’activité, peu importe qu’elle soit issue d’une blessure, ayant la symbolique Yin ou Yang.

Le squelette est la structure qui nous soutient. Il correspond à notre architecture intérieure, occulte, invisible, à nos archétypes socioculturels. Nos peurs primitives (par ex. : le rat, la nuit liée aux ténèbres), nos croyances religieuses, familiales et personnelles.

Les modifications profondes de nos croyances, surtout quand elles sont subies passivement, entraînent des cassures, des oppositions extrêmes entre deux pôles. Il est intéressant de remarquer que quand la femme se sent inutile ou se perçoit comme telle, lors de la ménopause où elle perd la fonction sacrée d’enfantement (pourtant uniquement physiquement), elle sera sensible à l’ostéoporose, qui rend les os « cassants ». Les hommes en souffrent aussi, mais plus tardivement. Est-ce un hasard ou peut-on lier ceci au sentiment que l’homme reste « utile » pour la société jusqu’à sa retraite professionnelle ?

Jean-Christian Balmat

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Le chêne et le bambou

[i]Une notion importante, dans la relation entre deux êtres vivants, est le transfert. L’Être, comme un tube sacré, est capable d’assimiler dans trois domaines, physique (aliments solides, liquides et gazeux), émotionnel (émotions constructives, destructives) et intellectuel (concepts, doctrines, etc.).

Chêne_ copyright https://fr.dreamstime.com/_2022

 L’assimilation est suivie (dans un concept binaire) de l’élimination, dans la phase de densification (les éléments extérieurs pénètrent dans le corps, de la périphérie vers le Centre, du haut vers le bas). L’Être s’enrichit de l’essence de ce qu’il a assimilé (de la pomme, il construit sa chair, de l’émotion, il nourrit son âme, de l’idée, il nourrit son intellect). Il agira vers l’extérieur, enrichi de ce qu’il a reçu de l’Autre.

Il est donc primordial d’effectuer ce cycle densification (pénétration dans le corps de l’élément extérieur, l’Autre agit, l’Être est passif) -libération (extériorisation du résultat du processus d’intégration du nouvel élément au niveau du corps de l’Être) sans l’arrêter. Cependant, l’Être peut avoir donné plus ou moins de valeur à l’une des composantes (dans le domaine physique, par ex. développement excessif de la structure musculaire aux dépens de sa souplesse ; un désir continuellement nourri au niveau de l’intellect ou par ex. au niveau émotionnel, un comportement unilatéral au cours duquel l’Être prend sans donner, ou plus généralement un comportement quotidien réglé comme du papier à musique, occultant le ressenti) le déséquilibrant par la même occasion. À ce moment-là, il ne pourra gérer un élément extérieur d’un certain type (déterminable et qui n’a absolument rien à voir avec le hasard).

bambou_copyright pixabay.com_2022

Il nous est donc donné de réagir de 2 manières, face à un élément actif, auquel nous sommes confrontés.

1.     La première est d’accepter la relation.

2.     La seconde est de la refuser.

Alors que faire ? En partant du principe qui veut que l’être qui fait face à un élément extérieur, quel qu’il soit, se voit influencé par celui-ci, il est logique d’adopter une attitude de tolérance, l’attitude du bambou face à la tempête. Celui-ci, comme vous le savez, plie en accumulant l’énergie de la tempête, pour finalement la restituer le calme revenu. Le bambou se retrouve de ce fait inchangé extérieurement par la tempête, cependant renforcé dans ses capacités de résistance à chacune d’elle. (Principe Aïki des arts martiaux japonais).

Par contre, adopter une attitude pleine de méfiance face au Monde extérieur en général, équivaut à adopter les qualités du chêne. Celui-ci paraît résistant. Mais cette résistance est faite de rigidité face à la nouveauté. Si la tempête dépasse la capacité de résistance du chêne, celui-ci s’écroule, déraciné.

On voit en conséquence que le proverbe oriental, le fort est faible et le faible est fort, est une réalité.

La tempête correspond à un élément nous remettant profondément en cause.

Le fait de plier pendant la tempête nous amène logiquement à nous recentrer dans nos racines. Celles-ci étant soumises à l’action yangisante de la tempête. Comme composante essentielle du Monde, nous avons chacun à en faire partie. C’est une affirmation digne de La Palisse, pourtant s’ouvrir à l’action de « ponçage » de l’enveloppe extérieure par l’élément extérieur est essentielle à notre évolution.

Jean-Christian Balmat

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[i] Article extrait de "À Toi l’Orphelin ! La Connaissance t'appartient qui que tu sois, cherche-la ! ". 177 pages. Disponible amazon.com 

Le développement personnel par le Centre

Si vous cherchez à développer une relation de ce type, il n’existe qu’une seule porte, celle du cœur. Le cœur étant le Généreux Donateur de Vie, l’essence de l’homme reliée par la Sève Sacrée qu’est le sang. Cette Sève Sacrée qui s’enrichie d’informations depuis la nuit des temps. Quel professeur, si nous avons l’humilité d’écouter le silence intérieur. Par ce magnifique professeur interne, l’Être désirant marcher sa vie, accède à une étape essentielle de son développement.

Sept Corps Subtils_image de l'auteur

S’affranchir de notre sempiternelle tendance d’humain à dominer nos Frères et Sœurs « inférieurs ». L’arbre, comme nous l’avons vu plus haut, n’éprouve pas de sentiment de rejet face aux Lois Universelles, ce qui ne veut pas dire pour autant qu’il n’éprouve rien ! La leçon que nous pouvons tirer d’une relation respectueuse avec un membre du règne végétal (entre autre), est sans égal et essentiel dans un processus d’évolution personnelle donc spirituelle.

Comme les éléments que nous assimilons depuis le haut, nous nous sommes, au fil de l’évolution, densifiés, matérialisés. Après avoir vécu la descente sur terre, nous nous élevons à nouveau vers l’Esprit. Notre tempérament de dominant nous a conduit à ramener au stade d’esclaves, les trois règnes inférieurs dont nous sommes pourtant composés.

Le développement conscient d’une relation complète avec chaque être vivant, est la deuxième étape sur le chemin de la Connaissance. J’entends par relation complète, un échange où l’on est conscient de ce que l’autre nous offre, et de l’en remercier au travers du plus grand respect qui ne dépassera pas pour autant celui que l’on s’accorde.

La première étape est en conséquence le respect personnel succédant à une réelle prise de conscience de la véritable nature humaine. La force émanant d’un cœur rendu à sa fonction, est le meilleur « moyen de communication interrègnes ». En fait, il est même le seul. L’étincelle de vie habite tous les êtres vivants en leur Centre, leur cœur. Il est parfaitement vrai que nous, êtres humains, pourrions toujours argumenter sur le fait que l’intellect est une singularité qui nous est propre. Le fait d’échanger en vue d’évoluer, avec les animaux, les plantes, les minéraux et notre Mère la Terre, me semble pourtant une aventure riche pour tous.

À ce niveau, le plus dur est sans doute la considération que l’on porte à un être vivant de classe inférieure, ou plutôt, devrais-je dire, le manque de considération. J’entends par considération, l’acte d’estime visant à laisser à l’autre une place sur terre, à honorer son individualité de règne, race et d’individualité différenciée, étant tous les Frères et Sœurs des mêmes parents.

Il est évident que, si nous acceptons le principe du cycle involution-évolution, donc d’une descente de la vie sur terre (densification de la matière), suivie en toute logique d’une élévation (libération de la matière), les trois règnes inférieurs nous suivent dans cette évolution. Ils se trouvent être plus jeunes que nous dans ce processus. Chacun des règnes évolue constamment et passe par chacun des stades d’évolution. Les expériences complètent peu à peu les « informations perdues au fil du temps » en les réveillant.

À notre époque, le simple fait de considérer l’humanité comme une seule espèce, n’est pas chose facile. Valoriser de manière égale, en se prenant comme référence, chaque être vivant en tant que vie sortant de la même matrice, animé par la même force, fait tout naturellement de l’Autre un frère. Est-il digne de frapper son petit frère parce qu’il n’est pas « intelligent » ? Les leçons que peuvent nous donner ces petits frères, sont précieuses, en ce sens que notre espèce humaine est matérialisée, outrageusement, suite à une « glorieuse » ère industrielle. Nous sommes redescendus beaucoup trop bas ! Et même si ce n’est pas leur rôle, nos petits frères, à condition que nous les observions plus attentivement, pourraient nous donner de vraies leçons d’humilité dans des domaines aussi divers que le réapprentissage de la capacité de vivre sur cette terre sans la piller et la salir ; la ré-acceptation des Lois Universelles par leur apprentissage, etc. Cet apprentissage me paraît tout aussi essentiel que de connaître les lois gérant un nouveau pays où nous projetons de nous établir. Le seul pays digne de patriotisme, n’est-il pas la Terre ?

Au moment où l’être donne la parole à son cœur, ni plus ni moins qu’aux autres l’entourant, il s’intègre comme individualité différenciée à une chaîne sacrée de vie reliant tous les êtres vivants. Il est évident que de la notion d’individualité découle d’une place propre à chacun de nous. La place acceptée demande à chacun de la tenir dans la dignité, la continuité et l’humilité. L’Amour-Vie est le moyen absolu de communiquer. La communication EST liaison par essence ; la liaison complète et non retenue entre deux êtres dans le contexte d’un échange consenti. La Vie vient d’un échange ou si vous préférez de l’échange de deux êtres opposés et différenciés, émanant d’un seul être. La Vie n’est en aucun cas limitée à la matière physique.

La répulsion face à une relation potentielle, n’est rien d’autre que la négation du principe de vie. Par contre, l’utilisation de l’intellect correctement dirigée par le cœur, nous permet la fructification triple et la glorification de la vie. Le cerveau devient ainsi un émetteur-récepteur d’une puissance considérable !

Auteur : Jean-Christian Balmat

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Le Principe du Miroir*

Le principe du miroir est simple si vous avez intégré le Principe Deux et Trois. Ayant chacun une polarité déterminée, une couleur composante à part entière de et issue de La Lumière Unique, chaque être est positionné en ETANT Lui, tout simplement. Comme l’aimant positif attire le négatif mais au contraire repousse le positif, la magie de notre Monde permet que nous attirions uniquement les êtres qui nous permettent de récolter l’information manquante en nous, celle que nous devons développer et dont nous possédons, en nous, l’essence au stade embryonnaire. Par simple contact, nous échangeons avec l’Autre, activant en lui ce qui y est chélaté et ce inversement.

Miroir_copyright pixabay_2022

Nous attirons donc ceux qui nous informent et repoussons ceux qui nous sont semblables. Dans ce contexte, rien n’est positif, ni négatif, mais simplement informatif.

Un exemple :

Une femme, bien sous tous rapports entend dans son dos une personne crier une insulte et se retourne.

Logiquement, elle se retourne uniquement parce qu’elle y est sensible. Donc l’information, même si dans ce cas elle est rude, a pour but de faire réfléchir la personne car l’insulte n’a aucun pouvoir par elle-même et n’a fait que de réveiller une sensibilité ancienne, laissée là sans soin. Elle devra fouiller en elle pour trouver l’endroit qui crie et savoir pourquoi celui-ci est à vif !

Dans quelle circonstance appartenant au passé de la personne concernée, l’élément douloureux n’a pas pu grandir convenablement et se développer harmonieusement (maturation du Fruit).

L’agression verbale devient à ce moment l’élément stimulant l’évolution harmonieusement de l’élément « resté en arrière ».

Le principe du miroir amène à constater qu’aucun élément perçu comme extérieur n’est hasardeux. Le hasard n’existe pas. Si nous croyons au hasard, c’est que nous ne tenons pas compte de l’information apportée par l’effet du miroir.

Le miroir inverse le cours des choses, ramène à nous les conséquences de nos actes. Si nous donnons des câlins, nous apprenons en retour à recevoir les câlins. Si au contraire nous envoyons des claques, on recevra en retour des…claques. L’Autre nous renvoie à nos propres manques et imperfections.

Comme le bambou qui plie sous la pression du vent, nous devons apprendre à recevoir l’information et, après voir s’effectuer les deux autres étapes internes (à savoir digestion et élimination), a donner, restituer à l’autre, dans un contexte de paix.

On choisit depuis toujours le contexte de vie dans lequel on est (ou plus exactement naît). Accepter le fait que nos parents, notre famille et notre environnement, fassent partie intégrante de l’information qui nous est utile en cette vie présente. En effet, notre personnalité détermine notre polarité, qui attirera automatiquement notre inverse. Le Principe du Miroir s’il est digéré, nous permet de recevoir ce magnifique cadeau que notre cœur se fait lui-même. Ne pas accepter l’information est appelé Guerre, celle-ci se déroulant à l’extérieur en provenance de l’intérieur.

Les attentes, par rapport à la relation avec l’Autre, doivent souvent être accompagnées d’une grande patience pour la simple raison que même si le germe (l’idée, le concept accompagné d’une émotion) est bien donné à l’Autre, celui-ci devra posséder un terrain favorable, un sol préparé (rapport avec le principe féminin. La femme prête intérieurement à recevoir la semence) propice à l’incubation (grossesse, maturation de l’essence du fruit déposé dans la matrice, symbolisme de la Terre labourée afin de la préparer avant les semailles) de la semence. Une heure, un jour, une année, une vie ou plusieurs, seront parfois nécessaires à l’Autre pour mâturer le don reçu. Cette maturation, comme celle du Fruit, aura besoin de soleil (Connaissance) pour avoir lieu. La moisson ne peut suivre immédiatement les semailles. D’autre part, la bonne combinaison de l’Eau et du Soleil, principes féminins et masculins, est essentielle pour le bon développement de la graine. L’Être bénéficiaire du don doit donc poursuivre le mouvement du donateur. Il hérite à part entière, en bénéficiant de la totalité de l’essence, du principe reçu.

Ceci se déroule comme d’un point de vue externe, la pluie se condense sur les feuilles de l’arbre et s’écoule vers les racines où elle sera assimilée, puis évaporée au niveau des feuilles. Passant par les phases de densification en descendant du ciel sur la terre, elle passe par le processus inverse lors de l’évaporation ou libération.

La maladie, la Guerre Intérieure, est l’information de l’émotionnel (appelée Maître ou Guide Intérieur), à l’intellect. L’émotionnel, le Centre, commande via l’énergie du cœur, le Centre de décision, le cerveau, berceau de l’intellect. Quand il y a dysharmonie entre les corps, l’émotionnel s’adresse d’abord à l’intellect, pour lui signaler le déséquilibre, par exemple sous la forme d’un « mal être », afin que ce dernier modifie son action et en dernier ressort, s’adresse au berceau du ressenti, le corps physique, en entravant son action afin de stimuler une modification de l’orientation de vie. L’emploie de la douleur comme moyen d’information, permet à l’émotionnel d’obliger l’intellect à regarder le problème en face sans le fuir ; la douleur en dernier ressort, ayant son siège dans la chair. Le malade sur son lit s’interroge sur ce qui l’a amené jusqu’ici. De même que l’Autre nous « blesse » (en fait nous « oblige » à faire face) quand il nous confronte à un de nos aspects occulté par nous-même (entraînant des blocages siégeant dans les périphériques, les organes, donnant lieu à des symptômes passagers ou chroniques). De même, notre émotionnel nous « oblige » à être harmonisé intérieurement, ayant comme rôle de maintenir ce qu’il est en essence, la Vie qui court en nous. L’Intérieur ou l’Extérieur sont identiques. Ce sont les deux facettes d’un même concept, la Vie. Tout travail intérieur, agit symétriquement sur l’extérieur. Tout travail extérieur influe sur l’intérieur. Le Maître extérieur, celui qui guide sur la Voie, n’est autre que le « jumeau » de celui qui siège intérieurement.

Cependant, le Maître Intérieur^[1] n’a pas les « désavantages » générés par le Monde Matériel ; il est libre d’évoluer là où il le veut, ce à tous niveaux, sans restrictions d’ordre spatio-temporel.

On peut donc repérer le blocage dans le corps, via la douleur signalée par le « cri de douleur » transmise par le système nerveux. L’information, dans ce cas, nous est transmise par le système nerveux lié, comme vous le verrez plus loin, à l’élément Terre. Et nous avons vu que la Terre correspond à l’axe horizontal, à la sagesse. Ecouter sa douleur est donc un acte de sagesse à son propre niveau. En sachant, comme nous l’avons vu lors du Principe Binaire, que les organes ont des antennes extérieures, les Méridiens Tendino-Musculaires, qui sont les lignes de forces créées par la tension bipolaires, nous pouvons déterminer la cause des maladies. Que cette cause soit endogène ou exogène, de nature physique, psychique ou affective. Chaque partie de notre corps a son rôle. Savoir pourquoi le rôle n’est plus tenu, est la base de ce que l’on appelle les médecines holistiques.

Auteur : Jean-Christian Balmat

*Article extrait de "À Toi l’Orphelin ! La Connaissance t'appartient qui que tu sois, cherche-la ! ". 177 pages. Disponible amazon.com 

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[1] Note : Il est évident que le Maître Intérieur fait partie intégrante de notre Être. Il est la petite voix emplie de sagesse qui nous suggère constamment l’équilibre. Suivi comme un guide, il nous permet de tenir compte de la globalité de notre individualité face à nos relations intérieures et extérieures. Il augmente le « volume » du son, du cri, notre souffrance, notre peur ou tout autre sentiment exacerbé mais non exprimé. Puisque ce principe est essentiel, je vais donner un exemple très simple :

Imaginez une partie de tennis. Celle-ci oppose des personnes changeant en permanence de « polarité ». Durant des moments alternés, chacune d’elles frappe vers l’autre la balle, puis reçoit ladite balle en retour. Celle qui « frappe » est bien-sûr, celle qui donne. Celle qui « reçoit » est quant à elle celle qui…reçoit. La balle est la relation entre ces deux êtres.

Nous savons tous que pour que l’on puisse dire qu’il y a un échange, il faut que la balle circule. Eh bien, on considère en énergétique qu’au cas où l’un des joueurs n’arrive pas à renvoyer la balle (à faire écho à son partenaire), il lui faudra tôt ou tard décocher ce coup qu’il n’a pu placer dans le présent. Il lui faudra travailler en lui cette défaillance ; le plus efficace étant bien entendu d’avoir comme point de départ la connaissance de la technique (revers, coup droit, lobe,…) à laquelle il n’a pu répondre. Ce travail complétant son bagage technique.

Je pense que cet exemple est assez loin du côté affectif pour qu’il puisse servir au plus grand nombre.

Il convient de voir :

a)           Que les deux opposants ont besoin l’un de l’autre. Dans le cas contraire la partie ne peut tout simplement pas exister.

b)           Plus le joueur connaît (donc tolère, accepte, plie sous sa force afin de mieux l’épouser) son adversaire, plus il est apte à « répondre » à toutes ses techniques.

c)           Comme dans un tournoi les parties sont agendées. En cas de forfait de l’un des joueurs, la partie est simplement reportée…